La cara oculta de la representación: cuando la visibilidad activa viejos prejuicios
El semestre anterior participé como jurado en una tesis de maestría en periodismo donde la estudiante desarrolló el pódcast "De tú a tú con las negras". En uno de sus episodios, centrado en la elección de Francia Márquez, se reflexionaba profundamente sobre la importancia de la representatividad de la mujer negra en los espacios públicos y políticos del país. La investigación evidenciaba claramente que esta mayor visibilidad conllevaba un costo altísimo para las comunidades históricamente marginadas.
La violencia que trasciende al individuo
El énfasis principal del trabajo académico recaía en que las formas de violencia y discriminación no se limitaban únicamente a quien ocupaba el cargo público, sino que se extendían de manera sistemática a toda una comunidad que enfrenta el racismo estructural de manera cotidiana. La entrada de un cuerpo históricamente excluido al centro de la escena política nacional no solo trae consigo reconocimiento y oportunidades, sino también una exposición intensa y frecuentemente hostil.
Con esta exposición resurgen los viejos estereotipos, reciclados con una furia renovada: la mujer negra rabiosa e iracunda, la perezosa que evade responsabilidades, la que "vive sabroso" sin preocupaciones, la incapaz para ejercer liderazgo, la representación simiesca y deshumanizante. Así, la representación política no se configura únicamente como una promesa de reparación histórica, sino que también puede convertirse en una forma sofisticada de violencia simbólica contra comunidades enteras.
El caso paradigmático de Juan Daniel Oviedo
Este odio reciclado y actualizado lo hemos presenciado de manera palpable en los últimos días dentro de la conversación pública desatada tras la entrevista de Revista Cambio a Paloma Valencia y Juan Daniel Oviedo. A partir de ese momento, la homosexualidad de Oviedo se transformó en el tema central del debate, desplazando completamente el análisis de sus propuestas políticas.
Desde medios de comunicación tradicionales hasta actores públicos y espacios académicos, se repiten preguntas cargadas de prejuicio sobre si una persona gay puede militar en la derecha política, si puede estar cerca de niños en contextos educativos, si puede adoptar menores de edad. La interrogación constante "si puede, si puede, si puede" revela una profunda desconfianza hacia su humanidad básica.
A Oviedo no se le discute primordialmente lo que piensa sobre políticas públicas o modelos económicos; se le interpela de manera agresiva por lo que es en su identidad más íntima. Como si su orientación sexual lo obligara necesariamente a encarnar una posición política única, homogénea y moralmente prescrita por la sociedad mayoritaria. En lugar de debatir sus ideas con rigor intelectual, buena parte de la conversación pública lo devuelve al lugar de la caricatura grotesca: el hombre gay reducido a plumas decorativas, lentejuelas superficiales, irreverencia antirreligiosa gratuita o sospecha moral permanente frente a la niñez.
Las múltiples dimensiones de la discriminación
Con Paloma Valencia ocurre un fenómeno paralelo dentro de esta misma línea discriminatoria. Pese a tratarse de una mujer poderosa con una trayectoria política propia y consolidada, aparece una y otra vez enmarcada exclusivamente por relaciones de filiación familiar: hija, nieta, heredera, apadrinada. Como si la participación política femenina necesitara siempre una tutela narrativa masculina o familiar que la validara.
Junto a este encasillamiento, resurge el catálogo habitual reservado a las mujeres visibles en la esfera pública: que grita demasiado, que es mala madre por dedicarse a la política, que su cuerpo dice algo determinante sobre su carácter moral, que su manera de ocupar el espacio resulta excesiva e inapropiada. Incluso cuando una mujer pertenece claramente a la élite económica y social del país, la representación pública no la libra del juicio severo sobre su tono de voz, su apariencia física, su maternidad y, sobre todo, sobre sus padres y mentores varones.
El racismo contra Aída Quilcué
Con Aída Quilcué, la violencia inherente a la representación política se vuelve todavía más cruda y explícita. Su llegada a la escena nacional como fórmula vicepresidencial ha estado acompañada sistemáticamente por críticas centradas en su "preparación académica", en su falta de títulos universitarios convencionales, en su apariencia física, en su distancia cultural frente a los códigos establecidos del poder blanco-mestizo y urbano.
Esto ocurre pese a contar con una larga y reconocida trayectoria de liderazgo indígena y comunitario. Se la observa menos como sujeto político autónomo que como condensación visual de una alteridad indígena que muchos sectores todavía sienten obligados a domesticar y controlar: la indígena "mal arreglada" según cánones occidentales, la vocera de una minga percibida como amenazante, la figura "sin estudios formales" que no parecería tener derecho legítimo a gobernar el país. No se le exige únicamente capacidad técnica o política; se le exige traducirse estéticamente para resultar tolerable a la mirada hegemónica.
Representación con conciencia crítica
Por todas estas razones, la representación política no puede pensarse de manera ingenua o celebratoria sin matices. No basta con aplaudir que ciertos cuerpos, voces y rostros históricamente excluidos lleguen, por fin, a espacios de poder antes vedados; es necesario preguntarse críticamente en qué condiciones específicas lo hacen y qué violencias simbólicas se activan en ese proceso complejo.
Resulta particularmente duro volver a presenciar obsesiones persistentes sobre la homosexualidad como limitante político, atestiguar el maltrato público sistemático hacia las mujeres en política y observar cómo resurge el desprecio colonial hacia lo indígena y sus formas de conocimiento. Que la representación política exponga estas violencias estructurales puede resultar necesario para visibilizarlas; lo que no podemos asumir bajo ningún concepto es que estas agresiones sean inocuas o sin consecuencias.
Estas manifestaciones de odio nos hieren colectivamente, y de manera más profunda y duradera, a las poblaciones contra las que se dirigen específicamente. La representación sin transformación estructural puede convertirse en una nueva forma de violencia simbólica que debemos reconocer y combatir con herramientas políticas y culturales innovadoras.
